Ինչո՞ւ պետք է սիրող Աստված թույլ տա տառապանք, ցավ և մահ։

Ամենազոր և սիրող Արարչի գոյությունը ժխտող բազմաթիվ պատճառներից սա հաճախ գլխավորում է ցանկը։ Տրամաբանությունը բավականին պարզ է թվում։ Եթե Աստված ամենազոր է և սիրող, ապա Նա կարող է վերահսկել աշխարհը և կվերահսկեր այն մեր բարօրության համար։ Սակայն աշխարհն այնքան լի է տառապանքով, ցավով և մահով, որ Աստված կամ պետք է գոյություն չունենա, կամ չունենա ողջ զորությունը, կամ գուցե սիրող չլինել։ Դիտարկենք այս կետը վիճարկողների որոշ մտքեր։ 

«Բնության մեջ տարեկան տառապանքի ընդհանուր քանակը գերազանցում է ցանկացած պատշաճ մտորում։ Այս նախադասությունը կազմելու համար ինձ անհրաժեշտ մեկ րոպեի ընթացքում հազարավոր կենդանիներ կենդանի են ուտվում, շատերը փախչում են իրենց կյանքը փրկելու համար՝ վախից տնքալով, մյուսներին դանդաղորեն կուլ են տալիս քերծող մակաբույծները, հազարավոր բոլոր տեսակի կենդանիներ մահանում են սովից, ծարավից և հիվանդություններից»։Դոքինս, Ռիչարդ, «Աստծո օգտակար ֆունկցիան», Scientific American , հատոր 273 (նոյեմբեր 1995), էջ 80-85։

Մռայլ և անխուսափելի իրականությունն այն է, որ ողջ կյանքը հիմնված է մահվան վրա։ Յուրաքանչյուր մսակեր արարած պետք է սպանի և կուլ տա մեկ այլ արարածի… Ինչպե՞ս կարող էր սիրող Աստված ստեղծել նման սարսափներ։ … Անշուշտ, ամենագետ աստվածության իրավասությունից դուրս չէր լինի ստեղծել կենդանական աշխարհ, որը կարող էր պահպանվել և հավերժացվել առանց տառապանքի և մահվան։Չարլզ Թեմփլթոն, Հրաժեշտ Աստծուն ։ 1996 էջ 197-199

Սակայն, խորանալով այս հարցի մեջ, մենք արագ կհասկանանք, որ այն ավելի բարդ է, քան կարող է թվալ սկզբում։ Արարչին հեռացնելը հակասության մեջ է ընկնում։ Այս հարցի ամբողջական Աստվածաշնչյան պատասխանը հասկանալը հզոր հույս է տալիս տառապանքի և մահվան առջև։

Աստվածաշնչյան աշխարհայացքի կառուցումը

Եկեք քննարկենք այս հարցը՝ ուշադիր ներկայացնելով Աստվածաշնչյան աշխարհայացքը։ Աստվածաշունչը սկսվում է այն նախադրյալով, որ Աստված գոյություն ունի, և որ Նա իսկապես ամենակարող է, արդար, սուրբ և սիրող։ Պարզ ասած՝ Նա միշտ կա ։ Նրա զորությունն ու գոյությունը կախված չեն որևէ այլ բանից։ Մեր առաջին դիագրամը պատկերում է սա։

Աստված, իր սեփական կամքով և զորությամբ, ոչնչից (ex nihilo) ստեղծեց Բնությունը։ Երկրորդ դիագրամում մենք Բնությունը պատկերում ենք որպես կլորացված շագանակագույն ուղղանկյուն։ Այս ուղղանկյունը ներառում և պարունակում է տիեզերքի ողջ զանգված-էներգիան, ինչպես նաև բոլոր ֆիզիկական օրենքները, որոնցով գործում է տիեզերքը։ Բացի այդ, այստեղ ներառված է կյանքը ստեղծելու և պահպանելու համար անհրաժեշտ ողջ տեղեկատվությունը։ Այսպիսով, Բնության մեջ ներառված է նաև ԴՆԹ-ն, որը կոդավորում է քիմիայի և ֆիզիկայի ֆիզիկական օրենքներն օգտագործող սպիտակուցները։ Այս տուփը հսկայական է, բայց ամենակարևորը՝ այն Աստծո մաս չէ։ Բնությունը տարբերվում է Նրանից, ներկայացված է Բնության տուփով՝ որպես առանձին Աստծուն ներկայացնող ամպից։ Աստված օգտագործեց իր զորությունն ու գիտելիքները՝ Բնությունը ստեղծելու համար, ուստի մենք սա պատկերում ենք Աստծուց դեպի Բնություն տանող նետով։

Աստծո պատկերով ստեղծված մարդկությունը

Այնուհետև Աստված ստեղծեց մարդուն։ Մարդը կազմված է նյութ-էներգիա, ինչպես նաև նույն կենսաբանական ԴՆԹ տեղեկատվական կառուցվածքից, ինչ մնացած ստեղծագործությունը։ Մենք սա ցույց ենք տալիս՝ մարդուն տեղադրելով Բնության վանդակի մեջ։ Ուղիղ անկյան տակ գտնվող նետը ցույց է տալիս, որ Աստված մարդուն կառուցեց Բնության տարրերից։ Սակայն Աստված մարդու համար ստեղծեց նաև ոչ նյութական, հոգևոր չափումներ։ Աստվածաշունչը մարդու այս հատուկ առանձնահատկությունը անվանում է «ստեղծված Աստծո պատկերով» (ավելի մանրամասն ուսումնասիրված է այստեղ )։ Այսպիսով, Աստված մարդուն հաղորդեց հոգևոր կարողություններ, կարողություններ և բնութագրեր, որոնք գերազանցում են նյութ-էներգիան և ֆիզիկական օրենքները։ Մենք սա ցույց ենք տալիս երկրորդ նետով, որը գալիս է Աստծուց և ուղղակիորեն մտնում է մարդու մեջ («Աստծո պատկեր» պիտակով)։

Քույր բնություն, ոչ թե մայր բնություն

Բնությունն ու մարդը ստեղծվել են Աստծո կողմից, որտեղ մարդը նյութապես կազմված է Բնությունից և բնակվում է Բնության մեջ։ Մենք դա գիտակցում ենք՝ փոխելով «Մայր Բնության» մասին հայտնի ասացվածքը։ Բնությունը մեր մայրը չէ , այլ Բնությունը մեր քույրն է։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ Աստվածաշնչյան աշխարհայացքում և՛ Բնությունը, և՛ Մարդը ստեղծվել են Աստծո կողմից։ «Քույր Բնության» այս գաղափարը արտացոլում է այն գաղափարը, որ մարդը և Բնությունը նմանություններ ունեն (ինչպես քույրերը), բայց նաև, որ երկուսն էլ ծագում են նույն աղբյուրից (կրկին, ինչպես քույրերը)։ Մարդը չի գալիս Բնությունից, այլ կազմված է Բնության տարրերից։

Բնություն. Անարդար և անբարոյական – Ինչո՞ւ Աստված։

Հիմա մենք նկատում ենք, որ Բնությունը դաժան է և չի գործում այնպես, կարծես արդարությունը որևէ իմաստ ունի։ Մենք այս հատկանիշը Բնությանը ավելացնում ենք մեր դիագրամում։ Դոքինսն ու Թեմփլթոնը արվեստով ձևակերպեցին սա վերևում։ Հետևելով նրանց հուշումներին՝ մենք վերադառնում ենք Արարչին և հարցնում, թե ինչպես կարող էր Նա ստեղծել այդպիսի անբարոյական Բնություն։ Այս բարոյական փաստարկի շարժիչ ուժը մեր բնածին բարոյական դատողության ունակությունն է, որն այդքան պերճախոս կերպով արտահայտել է Ռիչարդ Դոքինսը։

Մեր բարոյական դատողությունները կարգավորող սկզբունքը համընդհանուր բարոյական քերականություն է… Ինչպես լեզվի դեպքում, մեր բարոյական քերականությունը կազմող սկզբունքները մեր գիտակցության ռադարից դուրս են մնում։Ռիչարդ Դոքինս, Աստծո մասին խաբկանքը ։ էջ 223

Աշխարհիկ աշխարհայացք՝ Մայր բնություն

Մեր ճաշակին համապատասխանող պատասխան չգտնելով՝ շատերը մերժում են տրանսցենդենտալ Արարչի գաղափարը, որը ստեղծել է և՛ բնությունը, և՛ մարդկությանը։ Այսպիսով, այժմ մեր աշխարհայացքը դարձել է աշխարհիկ և այսպիսի տեսք ունի։

Մենք հեռացրել ենք Աստծուն որպես մեզ ստեղծող պատճառ, և այդպիսով հեռացրել ենք նաև մարդու առանձնահատկությունը, որը կրում է «Աստծո պատկերը»։ Սա այն աշխարհայացքն է, որը խթանում են Դոքինսն ու Թեմփլթոնը, և որը թափանցում է արևմտյան հասարակություն այսօր։ Մնացել է միայն բնությունը, զանգված-էներգիան և ֆիզիկական օրենքները։ Այսպիսով, պատմությունը փոխվում է՝ ասելով, որ բնությունը ստեղծել է մեզ։ Այդ պատմության մեջ բնապաշտական ​​էվոլյուցիոն գործընթացը ծնեց մարդուն ։ Բնությունը, այս տեսանկյունից, իսկապես մեր Մայրն է։ Դա պայմանավորված է նրանով, որ մեր մասին ամեն ինչ, մեր կարողությունները, կարողությունները և բնութագրերը պետք է բխեն Բնությունից, քանի որ այլ պատճառ չկա։

Բարոյական դիլեման

Բայց սա մեզ հասցնում է մեր դիլեմայի առաջ։ Մարդիկ դեռևս ունեն այդ բարոյական կարողությունը, որը Դոքինսը նկարագրում է որպես «բարոյական քերականություն»։ Բայց ինչպե՞ս է անբարոյական (ոչ թե անբարոյական, ինչպես վատ բարոյականության դեպքում, այլ անբարոյական այն իմաստով, որ բարոյականությունը պարզապես կազմվածքի մաս չէ կազմում) բնությունը ստեղծում է բարդ բարոյական քերականությամբ էակներ։ Այլ կերպ ասած՝ Աստծո կողմից անարդար աշխարհի վրա ղեկավարելու դեմ բարոյական փաստարկը ենթադրում է, որ իրոք գոյություն ունի արդարություն և անարդարություն։ Բայց եթե մենք ազատվենք Աստծուց, քանի որ աշխարհը «անարդար» է, ապա որտեղի՞ց ենք վերցնում «արդարության» և «անարդարության» այս հասկացությունը։ Բնությունն ինքը որևէ պատկերացում չի տալիս արդարությունը ներառող բարոյական չափման մասին։

Պատկերացրեք մի տիեզերք առանց ժամանակի։ Կարո՞ղ է մեկը «ուշ» լինել նման տիեզերքում։ Կարո՞ղ է մեկը «խիտ» լինել երկչափ տիեզերքում։ Նմանապես, մենք որոշեցինք, որ անբարոյական բնությունն է մեր միակ պատճառը։ Այսպիսով, մենք հայտնվում ենք անբարոյական տիեզերքում՝ բողոքելով, որ այն անբարոյական է։ Որտեղի՞ց է գալիս այդ ունակությունը՝ տարբերակելու և բարոյականորեն դատելու։

Աստծուն պարզապես հավասարումից հանելը չի ​​լուծում այն ​​խնդիրը, որը Դոքինսն ու Թեմփլթոնը այդքան պերճախոս կերպով ձևակերպել են վերևում։ 

Աստվածաշնչյան բացատրությունը տառապանքի, ցավի և մահվան համար

Աստվածաշնչյան աշխարհայացքը պատասխանում է ցավի խնդրին, բայց դա անում է առանց մեր բարոյական քերականության ծագման պատճառը բացատրելու խնդիրը ստեղծելու։ Աստվածաշունչը պարզապես չի հաստատում թեիզմը, որ գոյություն ունի Արարիչ Աստված։ Այն նաև արտահայտում է բնության մեջ ներխուժած մի աղետ։ Աստվածաշունչն ասում է, որ մարդը ապստամբել է իր Արարչի դեմ, և այդ պատճառով էլ կա տառապանք, ցավ և մահ։ Վերանայեք այստեղ ներկայացված պատմությունը՝ այստեղ նշված հետևանքներով ։

Ինչո՞ւ Աստված թույլ տվեց ցավի, տառապանքի և մահվան մուտքը՝ որպես մարդու ապստամբության հետևանք։ Դիտարկենք գայթակղության և, հետևաբար, մարդու ապստամբության գլխավոր կետը։

‘այլ Աստված գիտե, որ այն օրը, երբ դրանից ուտեք, ձեր աչքերը կբացվեն, և աստվածների նման կլինեք՝ բարին և չարն իմացող»։ ԾՆՆԴՈՑ 3:5

Առաջին մարդկային նախնիները գայթակղվում էին «լինել Աստծո նման՝ իմանալով բարին և չարը»։ Այստեղ «իմանալը» չի նշանակում իմանալ փաստեր կամ ճշմարտություններ սովորելու իմաստով, ինչպես մենք կարող ենք իմանալ աշխարհի մայրաքաղաքները կամ իմանալ բազմապատկման աղյուսակները։ Աստված գիտի ոչ թե սովորելու, այլ որոշելու իմաստով։ Երբ մենք որոշեցինք «իմանալ» Աստծո նման, մենք ստանձնեցինք որոշելու պատասխանատվությունը՝ ինչն է լավը և ինչը՝ չարը։ Այնուհետև մենք կարող ենք կանոններ սահմանել ըստ մեր ընտրության։

Այդ ճակատագրական օրվանից ի վեր մարդկությունը կրել է այս բնազդն ու բնական ցանկությունը՝ լինել իր սեփական աստվածը, ինքնուրույն որոշելով, թե ինչն է լավը, և ինչը՝ չարը։ Մինչ այդ պահը Արարիչ Աստվածը Բնությունը դարձրել էր մեր բարեկամական և բարեգործ քույրը։ Սակայն այս պահից սկսած՝ Բնությունը պետք է փոխվեր։ Աստված անեծք սահմանեց.

Ադամին ասաց. «Քանի որ դու անսացիր քո կնոջ խոսքին և կերար այն ծառից, որի համար պատվիրեցի քեզ՝ ասելով. “Դրանից չուտե՛ս”, անիծյալ լինի երկիրը. քո պատճառով նեղությամբ ուտես դրանից քո կյանքի բոլոր օրերին։ 18Նա փուշ ու տատասկ աճեցնի քեզ համար, և դու դաշտի խոտն ուտես։ 19Երեսիդ քրտինքով ուտես հացդ, մինչև որ ետ դառնաս դեպի հողը, որովհետև նրանից առնվեցիր. որովհետև հող ես դու և դեպի հողը կդառնաս»։Ծննդոց 3։17-19

Անեծքի դերը

«Անեծքում» Աստված, այսպես ասած, Բնությունը մեր քրոջից վերածեց մեր խորթ քրոջ: Ռոմանտիկ պատմություններում խորթ քույրերը գերիշխում և նվաստացնում են հերոսուհուն: Նմանապես, մեր խորթ քույրը՝ Բնությունը, այժմ դաժանորեն է վարվում մեզ հետ՝ գերիշխելով տառապանքի և մահվան միջոցով: Մեր հիմարության մեջ մենք կարծում էինք, որ կարող ենք Աստված լինել: Բնությունը, որպես մեր դաժան խորթ քույր, անընդհատ մեզ վերադարձնում է իրականություն: Այն անընդհատ հիշեցնում է մեզ, որ, չնայած մենք կարող ենք այլ կերպ պատկերացնել, մենք աստվածներ չենք: 

Հիսուսի կորած որդու առակը սա է պատկերում։ Հիմար որդին ուզում էր հեռանալ հորից, բայց հասկացավ, որ իր հետապնդած կյանքը դժվար, դժվար և ցավոտ է։ Դրա պատճառով, ասաց Հիսուսը, որդին «խելքի եկավ»։ Այս առակում մենք հիմար որդին ենք, իսկ բնությունը ներկայացնում է նրան տանջող դժվարություններն ու սովը։ Բնությունը՝ որպես մեր խորթ քույր, թույլ է տալիս մեզ թոթափել մեր հիմար երևակայությունները և խելքի գալ։

Վերջին 200 տարիների ընթացքում մարդկության տեխնոլոգիական առաջընթացները հիմնականում նպատակ են ունեցել թեթևացնել նրա խորթ քրոջ ծանր ձեռքը նրա վրա։ Մենք սովորել ենք էներգիան օգտագործել, որպեսզի մեր աշխատանքը շատ ավելի քիչ ցավոտ լինի, քան անցյալում։ Բժշկությունն ու տեխնոլոգիան մեծապես նպաստել են բնության մեզ վրա ունեցած կոշտ ազդեցության մեղմացմանը։ Չնայած մենք ողջունում ենք սա, մեր առաջընթացի կողմնակի արդյունքն այն է, որ մենք սկսել ենք վերականգնել մեր աստվածային մոլորությունները։ Մենք մոլորված ենք՝ ինչ-որ կերպ պատկերացնելով, որ ինքնավար աստվածներ ենք։ 

Դիտարկենք մարդու վերջին նվաճումների առաջատար դիրքերում կանգնած ականավոր մտածողների, գիտնականների և հասարակական ազդեցիկ անձանց որոշ հայտարարություններ: Հարցրեք ինքներդ ձեզ, թե արդյոք դրանք մի փոքր Աստծո բարդույթ չեն առաջացնում:

Մարդը վերջապես գիտակցում է, որ միայնակ է տիեզերքի անզգայուն անսահմանության մեջ, որտեղից նա դուրս է եկել միայն պատահականության շնորհիվ։ Նրա ճակատագիրը ոչ մի տեղ նշված չէ, ինչպես նաև նրա պարտականությունը։ Վերևի թագավորությունը, թե՞ ներքևի խավարը. ընտրությունը նրա գործն է։Ժակ Մոնոդ

«Մտածողության էվոլյուցիոն օրինաչափության մեջ այլևս գերբնականի կարիք կամ տեղ չկա։ Երկիրը չի ստեղծվել, այն զարգացել է։ Նույնը պատահել է նաև դրա վրա բնակվող բոլոր կենդանիների և բույսերի հետ, այդ թվում՝ մեր մարդկային «ես»-ի, մտքի և հոգու, ինչպես նաև ուղեղի և մարմնի հետ։ Նույնը պատահել է նաև կրոնը… Էվոլյուցիոն մարդը այլևս չի կարող իր միայնությունից ապաստան գտնել աստվածացված հայրական կերպարի գրկում, որին ինքն է ստեղծել… »Սըր Ջուլիան Հաքսլի։ 1959։ Ելույթ Դարվինի հարյուրամյակին նվիրված միջոցառմանը, Չիկագոյի համալսարան։ Թոմաս Հաքսլիի թոռը՝ սըր Ջուլիանը, նաև ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի առաջին գլխավոր տնօրենն էր։

«Ես դրդապատճառներ ունեի՝ չցանկանալու, որ աշխարհն իմաստ ունենա. հետևաբար ենթադրեցի, որ այն չունի, և առանց որևէ դժվարության կարողացա գտնել բավարար պատճառներ այս ենթադրության համար։ Աշխարհում իմաստ չգտնող փիլիսոփան չի զբաղվում բացառապես մաքուր մետաֆիզիկայի խնդրով, նա նաև մտահոգված է ապացուցելու, որ չկա որևէ հիմնավոր պատճառ, թե ինչու ինքը անձամբ չպետք է անի այն, ինչ ուզում է, կամ ինչու իր ընկերները չպետք է զավթեն քաղաքական իշխանությունը և կառավարեն այնպես, ինչպես իրենց համար առավել ձեռնտու են համարում… Ինձ համար անիմաստության փիլիսոփայությունը, ըստ էության, ազատագրման գործիք էր՝ սեռական և քաղաքական»։Հաքսլի, Օլդուս, Նպատակներ և միջոցներ , էջ 270 և հետո։

Մենք այլևս չենք զգում մեզ հյուր ուրիշի տանը և, հետևաբար, պարտավոր չենք մեր վարքագիծը համապատասխանեցնել նախապես գոյություն ունեցող տիեզերական կանոնների ամբողջությանը։ Այն այժմ մեր ստեղծագործությունն է։ Մենք ենք ստեղծում կանոնները։ Մենք ենք սահմանում իրականության պարամետրերը։ Մենք ենք ստեղծում աշխարհը, և քանի որ դա անում ենք, այլևս չենք զգում մեզ պարտական ​​արտաքին ուժերին։ Մենք այլևս պարտավոր չենք արդարացնել մեր վարքագիծը, քանի որ այժմ մենք ենք տիեզերքի ճարտարապետները։ Մենք պատասխանատու չենք մեզանից դուրս ոչնչի համար, քանի որ մենք ենք թագավորությունը, զորությունը և փառքը հավիտյանս հավիտենից։Ջերեմի Ռիֆկին, Ալգենի. Նոր բառ՝ նոր աշխարհ , էջ 244 (Viking Press, Նյու Յորք), 1983: Ռիֆկինը տնտեսագետ է, որը մասնագիտանում է գիտության և կենսատեխնոլոգիայի հասարակության վրա ազդեցության ուսումնասիրության մեջ:

Իրավիճակն այնպես, ինչպես կա հիմա՝ բայց հույսով

Աստվածաշունչը ամփոփում է, թե ինչու են տառապանքը, ցավը և մահը բնորոշ այս աշխարհին։ Մահը եկավ մեր ապստամբության արդյունքում։ Այսօր մենք ապրում ենք այդ ապստամբության հետևանքների մեջ։

Ուստի ինչպես որ մեկ մարդու միջոցով մեղքն աշխարհ մտավ, մեղքի միջոցով էլ՝ մահը, այդպես էլ մահը բոլոր մարդկանց վրա տարածվեց, որովհետև բոլորը մեղանչեցին։ Հռոմեացիներին 5։12

Այսպիսով, այսօր մենք ապրում ենք հիասթափության մեջ։ Սակայն ավետարանի պատմությունը հույս է ներշնչում, որ սա կավարտվի։ Ազատագրումը կգա։

Քանի որ ստեղծագործությունը ունայնությանը հնազանդվեց ոչ իր կամքով, այլ նրա, ով հնազանդեցրեց այն հույսով, 21որ ստեղծագործությունն ինքը ևս ապականության ծառայությունից կազատվի՝ Աստծու որդիների փառքի ազատության մեջ մտնելու համար։ 22Որովհետև գիտենք, որ ամբողջ ստեղծագործությունը մինչև հիմա հառաչում է ու ցավի մեջ է։ Հռոմեացիներին 8։20-22

Հիսուսի մեռելներից հարությունը այս ազատագրման «առաջին պտուղն» էր ։ Սա կիրականացվի, երբ Աստծո արքայությունը լիովին հաստատվի։ Այդ ժամանակ՝

Եվ գահից մի ուժեղ ձայն լսեցի, որ ասում էր. «Ահա Աստծու խորանը, որ նա բնակվելու է մարդկանց հետ։ Նրանք կլինեն նրա ժողովուրդները, իսկ ինքը կլինի նրանց Աստվածը, որ նրանց հետ է։

4Եվ նրանց աչքերից պիտի սրբի ամեն արտասուք. այլևս մահ չի լինելու, չի լինելու նաև ո՛չ սուգ, ո՛չ աղաղակ, ո՛չ ցավ, որովհետև նախկիններն անցան»։։Հայտնություն 21։3-4

Հույսի հակադրությունը

Դիտարկենք հույսի այն տարբերությունը, որը Պողոսը ձևակերպեց՝ համեմատած դոկտոր Ուիլյամ Պրովայնի և Վուդի Ալենի հետ։

Եվ երբ այս ապականացու մարմինը անապականությամբ զգեստավորվի, և այս մահկանացու մարմինը՝ անմահությամբ, այդ ժամանակ կկատարվի այն խոսքը, որ գրված է.

«Մահը հաղթության մեջ ընկղմվեց (Ես. 25.8)։

55 Ո՛վ մահ, ո՞ւր է քո խայթոցը,

գերեզմա՛ն, ո՞ւր է քո հաղթությունը (հմմտ. Ովս. 13.14)»։

56Մահվան խայթոցը մեղքն է, իսկ մեղքի զորությունը՝ օրենքը։ 57Բայց շնորհակալություն Աստծուն, որ մեզ հաղթություն տվեց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով։ Ա Կորնթացիներին15։54-57-ում

Մարդ պետք է ունենա իր մոլորությունները՝ ապրելու համար։ Եթե կյանքին չափազանց անկեղծ և չափազանց պարզ նայես, կյանքն իսկապես անտանելի կդառնա, քանի որ այն բավականին մռայլ ձեռնարկություն է։ Սա իմ տեսակետն է և միշտ էլ եղել է իմ տեսակետը կյանքի վերաբերյալ. ես շատ մռայլ, պեսիմիստական ​​​​տեսակետ ունեմ դրա նկատմամբ… Ես իսկապես զգում եմ, որ այն [կյանքը] մռայլ, ցավոտ, մղձավանջային, անիմաստ փորձառություն է, և որ դու կարող ես երջանիկ լինել միայն այն դեպքում, եթե ինքդ քեզ մի քանի ստեր ասես և խաբես ինքդ քեզ։Վուդի Ալեն – http://news.bbc.co.uk/1/hi/entertainment/8684809.stm

«Ժամանակակից գիտությունը ենթադրում է… «Ոչ մի նպատակային սկզբունք չկա։ Չկան աստվածներ և չկան նախագծող ուժեր, որոնք ռացիոնալ կերպով կարելի է հայտնաբերել…» Երկրորդ,… չկան բնածին բարոյական կամ էթիկական օրենքներ, մարդկային հասարակության համար բացարձակ առաջնորդող սկզբունքներ։ Երրորդ, [մարդը]… դառնում է էթիկական անձնավորություն ժառանգականության և շրջակա միջավայրի ազդեցությունների միջոցով։ Ահա թե ինչ կա։ Չորրորդ… երբ մենք մահանում ենք, մենք մահանում ենք, և դա մեր վերջն է»։Վ. Պրովայն։ «Էվոլյուցիան և էթիկայի հիմքերը», MBL Science-ում, հատոր 3, (1987) թիվ 1, էջ 25-29։ Դոկտոր Պրովայնը գիտության պատմության պրոֆեսոր էր Կոռնելի համալսարանում։

Ո՞ր աշխարհայացքի վրա կցանկանայիք կառուցել ձեր կյանքը։